Psicologia Jungiana Practica
En este videocurso podrás explorar una nueva experiencia de aprendizaje transformacional utilizando el poder significativo de la Psicologia Jungiana de manera práctica para el diario vivir.
Un mes donde podrás recibir un acompañamiento personalizado, cuadernillos con apuntes, los videos semanales para que puedas estudiar a tu propio ritmo y muchos recursos para comenzar tu propio proceso de individuación.
Dale Luz al Instante
Estoy entusiasmado con tu corazón
Todos los días así toda mi vida
Estoy iluminado con tu sencillez
Todos los días amor toda la vida
Todos los días así toda mi vida
Estoy iluminado con tu sencillez
Todos los días amor toda la vida
Dale luz al instante
Tal vez no te arrepentirás
Dale luz al instante
Y que el cielo le responda al mar
Dale luz al instante
Y es que nunca nunca te arrepentirás
Estoy entusiasmado con tu río de amor
Es una fuerza que une mi destino
¿cómo haré para encantarte con la canción
Que es un anhelo que dura lo que una brisa?
Solo dale luz al instante
Nunca te arrepentirás dale luz al instante
Y que el cielo le responda al mar
Dale luz, luz, luz
Y es que nunca te arrepentirás
Dale luz al instante
Tarde o temprano el tiempo se acabará
Al volver de su noche oscura que ya pasó
Y tu al mirarte al espejo tal vez querrás
Que se detenga el mundo solo para ti
Y eso no puede ser no puede ser
Mi vida
solo dale luz al instante
Nunca te arrepentirás dale luz al instante
Y que el cielo le responda al mar
Dale luz, luz, luz nunca te arrepentirás
Dale luz al instante
Sin sospecharlo el viento te arrebatará
Nunca te arrepentirás dale luz al instante
Y que el cielo le responda al mar
Dale luz, luz, luz nunca te arrepentirás
Dale luz al instante
Sin sospecharlo el viento te arrebatará
Esa hoja escrita con tu mejor canción
Que ya no recordarás y que creías que haría
Una revolución sin amor
Y es que nunca funcionó
¡Porque no puede ser
No puede ser mi vida!
No puede ser mi vida!
Que belleza del Flaco, llena de místicas poéticas y profunda sabiduría que solo un artista con su sensibilidad pudo incubar.
"Dale Luz al Instante" es una frase simbólica que nos puede invitar a encontrar ese posible saborear profundo que podemos aplicar en nuestro vivir las experiencias cotidianas. Estar en una entrega abierta al momento en el cual se está, aprovechar el tiempo finito que tenemos en este plano y ofrecerse profundamente a la Vida y como se desenvuelve naturalmente.
Muchas veces este darle Luz al instante se nos puede dificultar por nuestras resistencias al porvenir, juzgando lo que nos pasa como "malo" o "indeseable", rechazando las experiencias. Por más sombría que sea la experiencia que estemos viviendo, siempre existe un brillo que podemos apreciar. Hasta en lo más profundo del infierno está lo Divino dicen las tradiciones místicas, entonces quién soy yo para decir que "NO" a lo que tiene que ocurrir?
Unir los opuestos (y que el cielo le responda al mar) es una tarea diaria para integrar las neurosis y entender que las "disonancias" pueden ser significativas.
Toda revolución viene del amor, y es primeramente una revolución en la consciencia individual. Iluminarse desde la sencillez, entusiasmarse por el simple de hecho de vivir y sentir.
Todo pasa, la Luz queda.
Servicio como fenómeno psico-espiritual
El individualismo y sus pestes han convencido al humano de hoy que el vivir tienen que ver solo con los objetivos personales, que mi placer individual es aquello que trae bienestar, que el vecino es solo una otredad sin relevancia, un personaje no jugable (NPC) en nuestra simulación, que la cortesía es debilidad que provoca ansiedad y que el servicio es una perdida de tiempo "sin lucro".
Cuando niño fui criado bajo valores y virtudes a desarrollar. Tanto mis padres como mis abuelos me enseñaron que el servicio es no solo una conducta, sino una actitud a mantener. Estar "atento" cuando algo se cayera para recogerlo, ser cortes para ayudar cuando sea necesario y otros simples actos me permitieron comprender desde la infancia que estoy para mi por supuesto, pero también para otros, y ello sirve constantemente como micro disoluciones del ego.
Viktor Frankl, el creador de la Logoterapia, decía que su propio sentido era permitir que otros encontraran su sentido. Su vivir estaba al servicio de otros, y creo que esto es fundamental para el ser humano, especialmente en la sociedad de hoy tan llena de individualismos, superficialidades y egos inflados.
Estar en disposición constante al servicio nos permite liberarnos de esa aparente cárcel del Yo y sus falsas preocupaciones para comprender que la mente necesita pensar con el cuerpo y no solo con las ansiedades que nos congelan y nos encierran aún más en la aparente interioridad. Un servicio genuinamente altruista y no solo pretencioso que espere felicitación o reconocimiento, sino como un radical vivir que nos recuerda constantemente que soy mi prójimo, que el Yo y Tu son solo conceptos prácticos pero que realmente no hay separación, siendo todos una humanidad.
La filosofía africana del Ubuntu contiene poderosas enseñanzas y reflexiones que pueden complementar estas ideas que comparto. "Yo soy porque nosotros somos" como una constante meditación a mantener nos permitirá saludar al vecino, mirar al otro con afecto y compasión, perdonar como acto de gracia, y finalmente la expansión del ser como el acto de mayor bondad que podemos realizar para todos. Tu propia transformación es el comienzo de la transfomación cultural. No se puede crear un cambio sin tu propio cambio. Ningún movimiento masivo ideológico podrá lograr lo que puede el movimiento de tu propia alma.
El servicio puede permitirte el crear ambientes amorosos de real integración, respetando las diferencias fascinantes en cada ser humano. Un fenómeno en nuestra constante agencia, que desde lo psicológico nos permite cultivar aquello profundo desde una apertura interconectada y unificadora.
El servicio sana, el servicio te sana.
Alucinación como experiencia visionaria y significativa
La alucinación siempre es una experiencia incorrecta desde el lente psiquiátrico que espera un funcionamiento “normal”. La “solución” en este modo es administración de psicofármacos para borrar la posibilidad de esos fenómenos, pero se puede leer tal vivencia psicológica desde otras perspectivas❓
Desde la Psicología Jungiana podemos comprender la experiencia de “falla perceptual” como una diferente forma de realidad donde lo inconsciente proyecta percepciones a modo de comunicación con el ego. Así como el cuerpo nos permite la “somatización” a modo de re-conocimiento del dolor interno, la alucinación aparece como una somatización externalizada en el espacio percibido.
Desde esta mirada podemos entender que todo ser humano que vive este tipo de experiencias puede encontrar en ellas una posibilidad de integración desde la comprensión simbólica.
Hace un tiempo junto a un consultante pudimos aplicar esta lectura en su experiencia de alucinación visual, permitiendo una conversación con esta imagen (un pequeño niño que lo visitaba), integrando este momento como un llamado de su propia infancia a sanar traumas complejos vividos.
Luego de arduas sesiones y su valiente desarrollo autónomo pudo jugar y abrazar a este niño, permitiéndole retirarse de su día a día, y en lo cotidiano, dejar de vivir alucinaciones.
En otra experiencia (desde la Psicoterapia Hipnótica) junto a una consultante el año pasado viviendo distorsiones perceptivas en su cuerpo, pudimos re-comprender esa persistente alucinación de “gordura” desde lo hipnótico, entrando en un mejor trance de auto-aceptación y vitalidad para transformar la apariencia de su cuerpo desde una perpectiva saludable y de amor propio.
Desde un lente de la psicoterapia psicodélica, las alucinaciones vividas en este nueva experiencia de consciencia pueden ser integradas como visiones que revelan nuevas aristas del misterio de la Vida.
En este caso comprendemos que la diferencia entre una alucinación y una visión es el significado.
Cuando el miedo se apodera de nuestra voluntad podemos caer en profundos estados de parálisis, por lo mismo es fundamental desarrollar valentía y discernimiento como virtudes reflexivas que nos permitan integrar lo que la Vida nos entrega, explorando el potencial significativo que estas experiencias pueden otorgarnos.
Si has tenido este tipo de experiencias o te gustaría tomar sesiones de psicoterapia que permitan lecturas más significativas, puedes contactarme!
El daño del abuso
En la conversación cotidiana, a una mujer se le denomina "Medusa" cuando presenta conductas tóxicas y dañinas, pero si vemos más profundo (tanto en lo mitológico como en las situaciones cotidianas) veremos más allá de lo conductual para llegar a la comprensión del profundo trauma que este vivir puede tener.
Medusa fue una bella sacerdotisa que fue violada por Poseidón. Atenea en su enojo castiga a Medusa con una fealdad tal que maldecía y petrificaba a quien se le acercara.
En mi experiencia como psicoterapeuta, lo que hoy se le llama desde el diagnóstico psiquiátrico como "trastorno" aparece como un modo de lidiar con heridas psicológicas profundas, y lamentablemente la realidad del abuso a todos sus niveles aparece constantemente, y lamentablemente desde estas perspectivas individualistas seguimos culpando a la víctima.
Para sanar un trauma tenemos que conversarlo para observarlo desde el lenguaje, con la valentía de integrar ese dolor (muchas veces reprimido en infancia) transformando toda esta tragedia en sanación progresiva y aprendizaje desde lo significativo. Hace muchos años atendí a una consultante con muchísimos abusos de infancia, la cual encontró en su propio vivir como terapeuta un espacio de utilización constructiva y transformación de todo su trauma.
El mito de Medusa nos enseña a soltar el juicio, entender que Medusa fue abusada de forma brutal por una fuerza masculina violenta que ahogó su alegría de vivir.
Es un camino complejo el sanar de traumas que vienen de abusos, especialmente los sexuales, pero puedo con estas palabras entregarte esperanza genuina desde mi propia experiencia profesional. He visto hombres y mujeres levantarse desde la resiliencia, tomando todos estos sufrimientos inhumanos, y transformarlos en significativas posibilidades de crecimiento y servicio para otras y otros. Hace unos meses una consultante que vivió abuso sexual por parte de un ex-amigo pudo re-significar toda su experiencia como un llamado de la Vida para servir profesionalmente a otras mujeres en situaciones similares.
Miremos más allá de las etiquetas patológicas y valoremos primeramente lo humano. Solo es desde ahí donde podemos llorar y externalizar todo aquello que nos ahoga el vivir.
Sanar es posible, un momento consciente a la vez desde la poderosa y significativa Reflexión Terapéutica, modo de auto-psicoterapia que puedes practicar desde hoy bajo tu propio experimentar, y si lo requieres, a través del acompañamiento profesional online como Psicoterapeuta que puedo ofrecerte.
Psicopatología y Cultura
Qué es la cultura?
Qué es la psicopatología?
Es la psicopatología un fenómeno cultural?
Si investigas, existen muchísimas definiciones de "cultura", pero en palabras simples podemos decir que cultura es todo aquello que creemos y vivimos como sociedad, lo cual se siente real pero es finalmente una realidad ilusoria, y esto es maravilloso para acercarse a la liberación de lo patológico.
La psicopatología, nuevamente en palabras simples, es el conjunto de sufrimientos individuales, lo cual es conveniente como modo de autoconocimiento pero no es una "realidad última", sino solo el comienzo en el proceso de aprender, sanar y completarse como ser humano.
Como decía el doc Humberto Maturana, somos seres "biológicos-culturales", ubicando las dimensiones sociales, psicológicas y espirituales en el marco de dinámicas conversacionales. "Todo dolor y sufrimiento es cultural" dice Ximena Dávila, lo cual como psicoterapeuta considero fascinante a integrar como modo epistemológico a la experiencia de sufrimiento en lo psicopatológico.
La patología psicológica ocurre desde una mirada centrada desde el ego, y por lo mismo en muchas sociedades, especialmente aquellas con miradas arcaicas, todo lo que vivimos modernamente no tiene mucho sentido. Si tenemos una mirada crítica a los manuales clásicos para diagnosticar (DSM por ejemplo) podemos ver una fuerte carga cultural en todo lo que proponen, siendo esto influenciado por el individualismo y materialismo.
Con esto no pretendo invalidar ninguna etiqueta, trastorno o enfermedad, sino simplemente comprender la naturaleza de lo que ocurre cuando sentimos una enfermedad psicológica. Ontológicamente, los diagnósticos son conceptos que aparecen desde el lenguaje, y por lo mismo contienen una fundamental influencia cultural.
Desde los comienzos de nuestra narrativa como humanidad ha existido el dolor como experiencia. Cuando probamos el fruto del lenguaje, comenzó la auto-consciencia y nos separamos egoícamente de la Naturaleza.
Con el desarrollo de nuestras capacidades comenzó también la división de creencias y rasgos distintivos que comprendemos como la cultura, siendo las formas de sufrir una parte de ella.
El fenómeno psicopatológico está ligado a lo cultural, y esto es muy interesante de reflexionar. Existen síndromes específicos a distintas locaciones, y creencias para poder liberarse de aquellos males. En algunas culturas no comprenden el vacío existencial como sufrimiento ya que el propósito del vivir no es una decisión individual sino una responsabilidad colectiva. La depresión se cura hablando y llorando las penas desde el ritual que el curandero aplica y lo que hoy entendemos como "trastornos" son males de la sociedad y no del individuo.
Todo dolor significativo es necesario para crecer y madurar, pero cuando se pierde el "para qué?" de las experiencias, ocurre el sufrimiento, y eso es completamente evitable. No permitamos que la cultura nos influencie de manera debilitante y culpabilizadora. Observa tus dolores, reflexiónalos e intégralos, para que así puedas fortalecer tu vivir cada día sin entrar en esta cultura moderna que enferma con etiquetas y falsas identidades.
Nuevamente, cada experiencia es única, y por lo mismo merece una observación única que comprenda de manera precisa lo que ocurre, sin creerle tanto a lo que otros digan, sino desde una poderosa reflexión terapéutica basada en el Logos, encontrar el aprendizaje camuflado que contiene el dolor.
Liberarse de las creencias limitantes es posible, soltar las sentencias culturales de los manuales que solo nos enferman es la manera de des-hipnotizarnos de esos trances patológicos y entrar en nuevos enfoques saludables.
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